Введение. Современная эсхатологическая мифология последовательно осваивает географические понятия, осуществляя их апокалипсическую интерпретацию в качестве мест, где будут происходить особые события, связанные преимущественно с эсхатологическими катастрофами. Однако специфика этих процессов не описана и не изучена. В данной статье предпринята попытка подобного анализа на материале мифологизации географического Севера и трансформации его в Север эсхатологический.
Исследование выполнено в рамках семиотического и герменевтического анализа религиозного дискурса. Источниками являются оригинальные профетические эсхатологические нарративы, в том числе современные эсхатологические апокрифы.
Содержание. В ходе исследования было установлено, что эсхатологический Север не тождественен Северу географическому. Эсхатологический Север часто выступает в качестве понятия, не имеющего четкой привязки к сторонам света. В эсхатологическом дискурсе все, что ассоциируется со снегом, льдом, холодом, морозами может маркироваться в качестве «северного». Выявлено четыре модели эсхатологической интерпретации данного понятия.
1. Север как место ссылки христиан. Представления о том, что воцарение антихриста приведет к массовым гонениям на христиан, основываются на традиционной экзегетике книги Откровения (Апокалипсиса) Иоанна Богослова и последующей богословской традиции. Однако в современных эсхатологических нарративах данная интерпретация формируется под влиянием исторической памяти о массовых репрессиях 30-х гг. ХХ в., что следует из содержания дискурса.
2. Север как место убежища. Представлены сюжеты о ссылке как форме спасительного бегства. Мифологемы «Золотого века» и «эсхатологического убежища» связываются с неявными коннотациями мифологемы о вечном возвращении. Образ жизни сосланных описывается по аналогии с идеальной монашеской общиной.
3. Север как место чудес. Представлен стандартный набор чудес традиционной агиографической типологии.
4. Север как место войн и катастроф. Представлены две основные интерпретации сюжета об эсхатологических войнах (всемирная эсхатологическая война и война с Китаем), дискурс о катастрофах разработан слабо.
Выводы. На основании проведенных исследований можно сделать вывод о том, что семиотизация понятия «Север» в современном эсхатологическом дискурсе осуществляется в рамках семиотики мифологических систем, что не предполагает формирования непротиворечивой герменевтики. Противоречивые интерпретации данного понятия, наделение его взаимоисключающими религиозными смыслами в целом характерны для современной ламинарной религиозности.
Introduction. Modern eschatological mythology consistently masters geographical concepts, carrying out their apocalyptic interpretation as places where special events will take place, mainly associated with eschatological catastrophes. However, the specificity of these processes has not been described or studied. This article contains the results of the analysis of the mythologization of “geographical North” and its transformation into the “eschatological North”.
The study was carried out within the framework of semiotic and hermeneutic analysis of religious discourse. The sources are original prophetic eschatological narratives, including modern eschatological apocrypha.
Content. In the course of the study, it was found that the “eschatological North” is not identical to the geographical North; the eschatological North often acts as a concept that does not have a clear reference to the cardinal points. In eschatological discourse, everything that is associated with snow, ice, cold, frost can be labeled as “northern”. Four models of eschatological interpretation of this concept have been identified.
1. The North as a place of exile for Christians. The idea that the accession of the Antichrist will lead to mass persecution of Christians is based on the traditional exegesis of the book of Revelation (Apocalypse) of St. John the Evangelist and subsequent theological tradition. However, in modern eschatological narratives, this interpretation is formed under the influence of the historical memory of the mass repressions of the 1930s, which follows from the content of the discourse.
2. The North as a place of refuge. The stories about exile as a form of escape are presented. The mythologemes of the “Golden Age” and the “eschatological refuge” are associated with the implicit connotations of the mythologeme of eternal return. The way of life of the exiled is described by analogy with the ideal monastic community.
3. North as a place of miracles. A standard set of miracles of traditional hagiographic typology is presented.
4. The North as a place of wars and catastrophes. Two main interpretations of the plot about eschatological wars are presented (the world eschatological war and the war with China); the discourse on catastrophes is poorly developed.
Conclusions. Based on the conducted research, it can be concluded that the semiotization of the concept “North” in modern eschatological discourse is carried out within the framework of the semiotics of mythological systems, which does not imply the formation of a consistent hermeneutics of this concept. Contradictory interpretations of this concept, endowing it with mutually exclusive religious meanings are generally characteristic of modern laminar religiosity.
Прилуцкий Александр Михайловичдоктор философских наук, профессор
Российский государственный педагогический университет имени А. И. Герцена
Санкт-Петербург, Российская Федерация
alpril@mail.ru
1. Александрова-Осокина О. Н. Вопросы геопоэтики в современном литературоведении // Научный диалог. – 2020. – № 5. – С. 216–241.
2. Быстров В., Дудник С., Камнев В. Русская религиозная геософия: опыт историко-философской реконструкции // Социологическое обозрение. – 2016. – Т. 15. – № 3. – С. 150–172.
3. Волков С. Н. Пензенская земля в аспекте сакральной географии // Сборники конференций НИЦ Социосфера. – 2012. – № 42. – С. 85–90.
4. Гритчина Ю., Мустафина Н., Логинова Н. Сакральная география Язулы // Исследователь/Researcher. – 2020. – № 4 (32). – С. 356–363.
5. Давыдов И. П. Храм и ритуал: социальные функции священного. – СПб.: Русская христианская гуманитарная академия, 2021. – 453 с.
6. Касимов Р. Х. Геософия в составе теории локальных цивилизаций // Теория и практика общественного развития. – 2015. – № 19. – С. 164–166.
7. Липатова А. П. Сакральная география как система: вопрос о статусе сакрального объекта // Научный диалог. – 2018. – № 11. – С. 103–112.
8. Липатова А. П. Сакральная география Ульяновского Присурья // Традиционная культура. – 2018. – Т. 19. – № 55. – С. 154–165.
9. Лобач В. А. Сакральная география белорусского Подвинья: типология, актуальное состояние и перспективы исследования // Псковский регионологический журнал. – 2019. – № 2 (38). – С. 22–35.
10. Мелютина М. Н, Попова Л. Д., Теребихин Н. М. Сакральная география и иеротопия Русского Севера: коллективная монография. – Архангельск: Солти, 2016. – 231 с.
11. Миронов М. П., Банных С. Г., Емельянов Б. В. Геософия русской мысли. – Екатеринбург: Уральский институт государственной противопожарной службы МЧС России, 2009. – 156 с.
12. Мицевич А. В. Республика Хакасия как субъект сакральной географии // Актуальные проблемы истории, политики и права: сборник статей V Всероссийской научно-практической конференции. – Пенза: Пензенский государственный аграрный университет, 2017. – С. 96–100.
13. Нам Е. В. Роль числовой символики в шаманской космологии и в процессе коммуникации между мирами (на материалах Сибирского региона) // Вестник Кемеровского государственного университета. – 2016. – № 1 (65). – С. 29–33.
14. Окладникова Е. А. Сакральная география: исследовательские подходы // Сакральный ландшафт: традиции и современные проблемы. – Якутск: Якутский государственный университет им. М. К. Аммосова, 2010. – С. 5–6.
15. Петров Д. Д. Сакральная география восточных районов Архангельской области: автореф. дис. ... канд. ист. наук. – М., 2015. – 22 с.
16. Польская С. А. «Места силы» в сакральной географии французского средневековья // Мистико-эзотерические движения в теории и практике: сакральная география в философии, культурологии, религиоведении. – СПб.: Русская христианская гуманитарная академия, 2020. – С. 121–129.
17. Прилуцкий А. М. Эсхатологическая мифологема сакрального убежища в дискурсах православных субкультур // Вестник Северного (Арктического) федерального университета. Серия: Гуманитарные и социальные науки. – 2019. – № 3. – С. 128–136.
18. Сафатова Е. Ю. Сакральная география Руси-России: семиотика пространства (на материале «Путешествия по святым местам русским» А. Н. Муравьёва) // Вестник Томского государственного педагогического университета. – 2009. – № 9 (87). – С. 151–155.
19. Теребихин Н. М. Геософия и сакральная география как проектно-ориентированные направления исследования в области этнокультурологии народов Северной Евразии // Вестник Северного (Арктического) федерального университета. Серия: Гуманитарные и социальные науки. – 2012. – № 1. – С. 80–87.
20. Товбин К. М. Архетип «сокровенного града» в символическом пространстве старообрядчества // Культурная и гуманитарная география. – 2013. – Т. 2. – № 2. – С. 153- 158.
21. Keighren, Innes M. Geosophy, imagination, and terrae incognitae: exploring the intellectual history of John Kirtland Wright // Journal of Historical Geography. – 2005. – Vol. 31. No. 3. – P. 546–562.