Растительные и машинные метафоры в исследовании культуры и сознания

Введение. Аналогия растительных и машинных метафор как конструктов дискурса в исследовании культуры и сознания ставит вопрос соотношения живых и автоматизированных процессов, характерных как для культуры, так и для сознания. Живые системы подчинены естественному отбору, автоматизированные – детерминированы. Сопоставление Вселенной с часовым механизмом, который заводит Часовщик, и способность разума этот механизм разобрать, чтобы понять, как он устроен, расширяют рассмотрение животных как автоматов и механистическое понимание работы мозга, совершая разрыв между декартовым cogito (вневременным) и протяжённостью. Если мы в состоянии деконструировать вещь, то сознание, не будучи вещью, ускользает от деконструкции. Поскольку сознание – процесс, то оно не поддаётся иному описанию, кроме метафорического или символического. Имеет ли символическое физическую природу – это остаётся проблемой.

Содержание. В статье рассматриваются некоторые аспекты растительной и машинной метафоры в контексте исследования культуры при решении проблемы соотношения мозга и сознания. Растительная метафора маркирует культуру как живую систему. На определённом этапе развития культура воспроизводится в механистических формах. Однако структурная фрактальность (нелинейность) культуры позволяет совмещать любые точки дерева-корня и ризомы-канала. В лабиринте мертвых форм (машинная сеть конечных автоматов) может происходить «машинная сборка» желания, разблокирование тела без органов (ризома-карта как конструирование а-централизованного бессознательного). Механистическая структура мозга уподобляется компьютеру или роботу. Однако не мозг подобен машине, а машина – мозгу. Мозг работает по модульному принципу относительно локализованных нейронных сетей принятой в технике иерархической архитектуры. Сигналы передаются между модулями разных уровней, консолидируясь в верхних слоях, вплоть до тех, на которых каждый независимый модуль может генерировать собственную форму сознания. Сознательный опыт кажется цельным и единым, благодаря слаженной работой множества модулей мозга, функционирующих параллельно. Каждый из них, выпуская на поверхность свой конечный продукт, в конкуренции с другим создаёт ощущение непрерывного движения потока, и этот плавный поток сознания есть иллюзия. Сам мозг не имеет централизованной системы, с которой можно было бы ассоциировать единство сознания. Неделимость сознания порождается организмом как живой системой, обладающей собственной врожденной способностью к произвольным действиям.

Возникает проблема соотношения живой и неживой систем. Принцип дополнительности укоренился в физике, однако для объяснения разрыва между психикой и мозгом его используют редко. Человека можно рассматривать одновременно находящимся в двух мирах: на микро- и макроуровне, в двух слоях реальности. Как и в любой сложной системе, каждый слой имеет свой протокол – на атомном уровне действуют статистические законы, а более крупные системы функционируют по законам Ньютона. Квантовые системы демонстрируют один из двух типов поведения: волновое и корпускулярное. Фотон и электрон имеют двойную природу. Теория многослойной архитектуры предлагает своё решение проблемы разрыва, учитывая, что между генотипом и фенотипом тоже есть разрыв (код и копирование). И в нейронных сетях существуют объекты с двоякой природой – они несут в себе символьную информацию, выстраиваемую по произвольным правилам, но вместе с тем обладают материальной структурой и подчиняются законам физики. Предположение американского нейропсихолога Р. Сперри о физической сущности ментальных способностей и включенности их в цепь событий, которыми обусловлено поведение, говорит о том, что явления психики есть следствия конфигурационных свойств соответствующего нервного субстрата, обладающего как физической, так и символьной структурой. Субстрат контролирует то, что конструирует – психическое явление, а физические символы контролируют конструирование.

Выводы. Кроме растительных и машинных метафор, или терминов, отсылающих к этим метафорам, у нас нет средств, чтобы описать функциональность культуры и сознания. Однако можно сделать общие предварительные выводы. Сознание – это способность конструировать символическую информацию в определённом пространственно-временном срезе бытия, когда получаемые из разных структур мозга сигналы конфигурируются в определённое целое. Это создаёт иллюзию постоянного единства сознания и отсылает к предполагаемому центральному кластеру мозга. Однако сознание – везде и нигде, и в зависимости от выполняемой задачи модули или группы модулей консолидируются в момент обработки информации, конкурируя между собой, чтобы сформировать произвольно-определённый значимый результат (понимание). Этот процесс воспринимается как всплеск или всполох (позиция-импульс предметности, получившей форму в виде кодированного набора элементов). Далее сознание инстинктуально автоматически развёртывается в собственной логике конфигуративных элементов, определяющих поведение (или мышление) до тех пор, пока не исчерпает заряд энергия-времени своего развертывания. Это может разрешиться катарсическим сценарием, или же, столкнувшись с ограничением, сознание получит иной импульс и сценарный ход (свёртываясь в сегментах памяти, сознание вызовет эффект отложенного действия). Из резервуара сознания при разных порядках, условиях и вызовах, может разворачиваться либо виртуальный (ментальный), либо поведенческий компенсаторный сценарий.

Компьютерная метафора продуцирования мозгом сознания неверна, поскольку компьютер работает по законам классической (ньютоновской) физики, соблюдая принцип детерминизма. Но сознание подчинено принципам квантовой механики, в смысле статистической модели, и принципу дополнительности. Сознание работает с символами и требует кодировщика и декодера, которым само и является, подобно клетке как биосемиотической системе, способной менять свой код, в отличие от компьютера, требующего программиста.

Развитие культуры подчиняется тому же принципу: культурный взрыв открывает план нормирования своих форм и их действенный сценарий, культурный герой является программистом, который пишет код с открытой системой (ценностно-регулятивные конструкты, по которым культура развивается), это дает способность системе меняться. Однако самовоспроизводство и холостое копирование (автоматизация ставших обмерщвленными форм) в ситуации новых вызовов продолжается, если не пересмотрен код.


Introduction. The analogy of plant and machine metaphors as constructs of discourse in the study of culture and consciousness raises the question of the ratio of living and automated processes characteristic of both culture and consciousness. Living systems are subordinate to natural selection, automated systems are deterministic. The juxtaposition of the universe with the clockwork that the Watchmaker starts, and the ability of the mind to disassemble this mechanism in order to understand how it works, expand the consideration of animals as automata and a mechanistic understanding of the brain, making a gap between Cartesian cogito (timeless) and extension. If we are able to reconstruct a thing, then consciousness, not being a thing, escapes deconstruction. Since consciousness is a process, it cannot be described in any other way than metaphorical or symbolic. Whether the symbolic has a physical nature remains a problem.

Content. The article discusses some aspects of the plant and machine metaphor in the context of the study of culture in solving the problem of the relationship between the brain and consciousness. The plant metaphor marks culture as a living system. At a certain stage of development, culture is reproduced in mechanistic forms. However, the structural fractality (non-linearity) of the culture allows you to combine any points of the tree-root and rhizome-channel. In the labyrinth of dead forms (a machine network of finite automata), a “machine assembly” of desire can occur, bodies without organs can be unblocked (a rhizome map as the construction of a centralized unconscious). The mechanistic structure of the brain is likened to a computer or a robot. However, it is not the brain that is like a machine, but the machine is like a brain. The brain works according to the modular principle with respect to localized neural networks adopted in the hierarchical architecture technique. Signals are transmitted between modules of different levels, consolidating in the upper layers, up to those on which each independent module can generate its own form of consciousness. Conscious experience seems to be whole and unified, thanks to the coordinated work of many brain modules functioning in parallel. Each of them, releasing its final product to the surface, in competition with the other creates a feeling of continuous flow, and this smooth stream of consciousness is an illusion. The brain itself does not have a centralized system with which to associate the unity of consciousness. The indivisibility of consciousness is generated by the organism as a living system with its own innate ability to arbitrary actions.

There is a problem of the ratio of living and inanimate systems. The principle of complementarity is rooted in physics, but it is rarely used to explain the gap between the psyche and the brain. A person can be viewed as simultaneously being in two worlds: at the micro and macro levels, in two layers of reality. As in any complex system, each layer has its own protocol – statistical laws apply at the atomic level, and larger systems function according to Newton’s laws. Quantum systems exhibit one of two types of behavior: wave and corpuscular. Photon and electron have a dual nature. The theory of multilayer architecture offers its own solution to the gap problem, given that there is also a gap between the genotype and the phenotype (code and copying). And in neural networks, there are objects with a dual nature – they carry symbolic information built according to arbitrary rules, but at the same time they have a material structure and obey the laws of physics. The assumption of the American neuropsychologist R. Sperry on the physical essence of mental abilities and their inclusion in the chain of events that determine behavior, says that the phenomena of the psyche are the consequences of the configuration properties of the corresponding nervous substrate, which has both a physical and symbolic structure. The substrate controls what it constructs – the psychic phenomenon, and the physical symbols control the construction.

Conclusions. Apart from plant and machine metaphors, or terms referring to these metaphors, we have no means to describe the functionality of culture and consciousness. However, general preliminary conclusions can be drawn. Consciousness is the ability to construct symbolic information in a certain space-time slice of being, when signals received from different brain structures are configured into a certain whole. This creates the illusion of a permanent unity of consciousness and refers to the supposed central cluster of the brain. However, consciousness is everywhere and nowhere, and depending on the task being performed, modules or groups of modules are consolidated at the time of information processing, competing with each other to form an arbitrarily defined meaningful result (understanding). This process is perceived as a splash or a flash (a position is an impulse of objectivity, which has received a form in the form of a coded set of elements). Further, consciousness instinctively automatically unfolds in its own logic of configurative elements that determine behavior (or thinking) until the energy-time charge of its deployment is exhausted. This can be resolved by a cathartic scenario, or, faced with a limitation, consciousness will receive a different impulse and scenario course (by folding in memory segments, consciousness will cause the effect of deferred action). From the reservoir of consciousness, under different orders, conditions and challenges, either a virtual (mental) or behavioral compensatory scenario can unfold.

The computer metaphor of the brain producing consciousness is incorrect, because the computer works according to the laws of classical (Newtonian) physics, observing the principle of determinism. But consciousness is subject to the principles of quantum mechanics, in the sense of a statistical model, and the principle of complementarity. Consciousness works with symbols and requires an encoder and decoder, which it is, like a cell as a biosemiotic system capable of changing its code, unlike a computer that requires a programmer.

The development of culture follows the same principle: a cultural explosion opens up a plan for rationing its forms and their effective scenario, a cultural hero is a programmer who writes code with an open system (value-regulatory constructs by which culture develops), this gives the system the ability to change. However, self-reproduction and idle copying (automation of forms that have become mundane) in a situation of new challenges continues, unless the code is revised.