Трансформации в религиозном осмыслении царской власти (Иудея I века)

Transformations in the religious understanding of the King's Power (First Century Judea)

Авторы:
Сгоннова Александра Юрьевна,

DOI:
10.35231/18186653_2022_1_184

Полный текст1,03 МБ

Введение. В данной статье ставится вопрос о трансформации в религиозном осмыслении царской власти в Иудее I века на примере отрывка Мф. 26:63-64. Автор полагает, что для понимания употребления в ходе суда над Иисусом терминов «Сын Божий» и «Сын Человеческий» необходимо рассматривать их в контексте связанных с этими образами царских атрибутов. Содержание. Анализ терминов «Сын Божий» и «Сын Человеческий» применительно к рассматриваемому времени показывает, что оба термина несут в себе не только мессианские коннотации, традиционно отмечаемые исследователями, но и царскую символику. Рассматриваются отрывки из Библии и ряд документов периода Второго Храма (1 книга Еноха, 4QFlorilegium, 1QSa, 1QSb, «Эксагог» Иезекииля Трагика, Апокриф Даниила). Они наглядно демонстрируют, что «Сын Божий» сохраняет связь с идеей царcкой династии Давидидов; реже он определяется как приближенная к Богу небесная фигура. В его задачи входит священная война против врагов Израиля. На основе анализа употребления термина «Сын Человеческий» можно сделать вывод, что в данную эпоху он понимался не только как титул грядущего эсхатологического Мессии, но и как обозначение фигуры, которой даруется вся полнота власти Бога в суде над грешниками. Автор полагает, что двусмысленная игра светскими и религиозными, царскими и мессианскими коннотациями, человеческим значением «Сына Божия» и божественным достоинством «Сына Человеческого» отразила смену представлений о царской власти. Если ранее ожидалась фигура военного лидера общества, подобная царю Давиду, то к середине I века царская власть передается судье и Богу. Выводы. Оба термина связывались с образами лидера Израиля как в светском, так и в религиозно-эсхатологическом понимании. Диалог Каиафы и Иисуса построен на столкновении двух пониманий царского служения. Выбор термина «Сын Человеческий» свидетельствует не только о превалировании концепции царственной небесной фигуры к концу данной эпохи, но и о смене парадигмы власти, следствием которой стало угасание интереса к монархии ко времени потери Иудеей независимости.

Introduction. In this article the question of the transformation in the religious understanding of royal power in the first-century Judea is raised and examined on the case of Matt. 26:63–64. The author suggests that in order to understand the use of the terms “Son of God” and “Son of Man” during the trial of Jesus it is necessary to consider them in the context of the royal attributes associated with these images. Content. The analysis of the terms “Son of God” and “Son of Man” in relation to the time under consideration shows that both terms carry not only Messianic connotations, traditionally noted by researchers, but also royal symbolism. The author examines several passages from the Bible and a number of documents, dating to the Second Temple period (1 book of Enoch, 4QFlorilegium, 1QSa, 1QSb, “Exagoge” of Ezekiel the Tragedian, Apocryphon of Daniel), which clearly demonstrate that the notion “Son of God” retains the connection with the idea of a Davidic king; less often “Son of God” determines a heavenly figure, close to God. His tasks include the holy war against the enemies of Israel. Analysing the usage of the term “Son of Man” it can be concluded that in this era it was understood not only as the title of the coming eschatological Messiah but also as the designation of a figure to which the fullness of God's power is granted in the judgement of sinners. The author believes that the ambiguous play of secular and religious, royal and Messianic connotations, the anthropic meaning of the “Son of God” and the divine dignity of the “Son of Man” reflected the change of ideas about the king’s power. If previously a military leader of society like King David was expected, then by the middle of the Ist century AD the royal power was transferred to the judge and God. Conclusions. Both terms were associated with the images of Israel's leader in both secular and religious eschatological understanding. The dialogue between Caiaphas and Jesus is based on the collision between two understandings of the royal ministry. The choice of the term “Son of Man” testifies not only to the prevailing concept of a royal heavenly figure by the end of this era, but also to the change in the paradigm of power, which resulted in the fading interest to the monarchy by the time when Judea lost independence.

Сгоннова Александра Юрьевна
-
Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет
Москва, Российская Федерация
aleksandrasgonnova@gmail.com

1. Амусин И. Д. Тексты Кумрана. Выпуск 2: моногр. – СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1996. – 441 c.
2. Амусин И. Д. Тексты кумранской общины. Выпуск 1: моногр. – М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1971. – 493 c.
3. Вевюрко И. С. Септуагинта: древнегреческий текст Ветхого Завета в истории религиозной мысли: моногр. – М.: Издательство Московского Университета, 2018. – 912 c.
4. Зиновкин, А. свящ. Термин , ??? ?? «Сын человеческий» в поздней литературе Второго храма // Христианские чтения. – 2013. – Т. 2. – С. 203–228.
5. Предание о двух владычествах на небесах и ранняя христология / под ред. Т. ГарсииУидобро и А. А. Орлова. – СПб: Издательство Олега Абышко, 2021. – 288 c.
6. Тантлевский И. Р. Книги Еноха. Арамейские фрагменты из Кумрана. Еврейская книга Еноха, или Книга Небесных Дворцов. Сефер Йецира – Книга Созидания: моногр. – М.: Мосты культуры, 2002. – 376 c.
7. Тантлевский И. Р. Образ сотериологической фигуры Подобного Сыну Человеческому в иудейской литературе эпохи эллинизма и его возможный прототип в Псалме 110 [109] // ?????. – 2015. – Т. 9 (2). – С. 316–329.
8. Bauckham R. W. The Son of Man: “A Man in my Position” or “Someone”? // Journal for the study of the New Testament. – 1985. – No. 23. – pp. 23–33.
9. Blomberg C. A. New Testament Theology. – Waco, TX: Baylor University Press, 2018. – 791 p.
10. Borsh F. H. Further Reflections on “The Son of Man”: The Origins and Development of the title // The Messiah. Developments in Earliest Judaism and Christianity / ed. by J. H. Charlesworth, J. Brownson, M. T. Davis, J. Kraftchick, A. Segal. – Minneapolis: Fortress Press, 1992. – pp. 130–144.
11. Charlesworth J. H. From Messianology to Christology: Problems and Prospects // Charlesworth J. H. The Messiah. Developments in Earliest Judaism and Christianity. – Minneapolis: Fortress Press, 1992. – pp. 3–35.
12. Fletcher-Louis C. H. T. Luke-Acts: Angels, Christology and Soteriology. – Tubingen: Mohr Siebeck, 1997. – 357 p.
13. Green W. S. Messiah in Judaism: Rethinking the Question // Judaism and their Messiahs at the turn of Christian era / ed. by J. Neusner, W. S. Green, E. S. Frerichs. – Cambridge: Cambridge University Press, 1987. – pp. 1–14.
14. Hays R. B. Reading Backwards: Figural Christology and Fourfold Gospel Witness. – Waco, TX: Baylor University Press, 2014. – 177 p.
15. Hengel M. The Son of God: The Origin of Christology and the History of Jewish- Hellenistic Religion. – Philadelphia: Fortress, 1976. – 126 p.
16. Horsley R. A. “Messianic” Figures and Movements in First-Century Palestine. The Messiah. Developments in Earliest Judaism and Christianity / ed. by J. H. Charlesworth, J. Brownson, M. T. Davis, J. Kraftchick, A. Segal. Minneapolis: Fortress Press, 1992. pp. 276–295.
17. Hurtado L. Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity. – Grand Rapid: Eerdmans, 2005. – 768 p.
18. Jacobson H. The Exagoge of Ezekiel. – Cambridge: Cambridge University Press, 1983. – 264 p.
19. Knohl I. The Messiah before Jesus. The Suffering Servant of the Dead Sea Scrolls. – California: University of California Press, 2000. – 159 p.
20. Mendels D. Pseudo-Philo’s Biblical Antiquities, the “Fourth Philosophy”, and the Political Messianism of the First Century C.E. // The Messiah. Developments in Earliest Judaism and Christianity. / ed. by J. H. Charlesworth, J. Brownson, M. T. Davis, J. Kraftchick, A. Segal. – Minneapolis: Fortress Press, 1992. – pp. 261–275.
21. Neusner J. at al. (eds). Judaism and Their Messiahs at the Turn of Christian Era. – Cambridge: Cambridge University Press, 1987. – pp. vii–viii.
22. Nickelsburg G. Son of Man // Anchor Bible Dictionary / General editor David Noel Freedman. – Garden City: Doubleday, 1992. – 575 p.
23. Nickelsburg G. Son of Man // The Eerdmans Dictionary of Early Judaism / ed. by Daniel C. Harlow and John J Collins. – Grand Rapid: Eerdmans, 2010. – pp. 1249–1261.
24. Walck L. The Parables of Enoch and the Synoptic Gospels // Parables of Enoch: A Paradigm Shift. / ed. by D.L. Bock, J. H. Charlesworth. – London: Bloomsbury, 2013. – pp. 231–268.
25. Willis M. Dissonance and the Drama of Divine Sovereignty in the book of Daniel. –New York: T&T Clark, 2010. – 240 p.
26. Wright N. T. The New Testament and People of God. – London: PSCK, 1992. – 535 p.
27. Xeravits G. G. King, Priest, Prophet: Positive Eschatological Protagonists of the Qumran Library. – Leiden: Brill, 2003. – 262 p.
28. Yarbro Collins A., Collins J. J. King and Messiah as Son of God: Divine, Human, and Angelic Messianic Figures in Biblical and Related Literature. – Grand Rapid: Eerdmans, 2008. – 275 p.

Ключевые слова:
иудаизм периода Второго Храма, Евангелие от Матфея, Сын Божий, Сын Человеческий, царь, Мессия,judaism of Second Temple period, Gospel of Matthew, Son of God, Son of Man, king, Messiah.

Для цитирования:
Сгоннова А. Ю. Трансформации в религиозном осмыслении царской власти (Иудея I века) / А. Ю. Сгоннова // Вестник Ленинградского государственного университета имени А. С. Пушкина. – 2022. – № 1. – С. 184–194. DOI 10.35231/18186653_2022_1_184 Sgonnova, A. Yu. (2022). Transformatsii v religioznom osmyslenii tsarskoj vlasti (Iudeya I veka) [Transformations in the religious understanding of the King's Power (First Century Judea)]. Vestnik Leningradskogo gosudarstvennogo universiteta imeni A. S. Pushkina – Pushkin Leningrad State University Journal. No. 1. pp. 184–194. (In Russian). DOI 10.35231/18186653_2022_1_184

Ленинградский государственный университет им. А.С. Пушкина