Введение. В статье обсуждается известный тезис современного авторитетного исследователя религии Хосе Казановы о формате возвращении религии на публичную сцену, а также рассматриваются основные теоретические принципы и развитие концепции частной и публичной религии.
Материалы и методы. Исходная точка рефлексии –это трактовки различий между частной и публичной религией, дискутируемые в религиоведении начиная с 60-х гг. XX в., а также теории секуляризации, оспоренные Хосе Казановой. Для исследования различных трактовок и дискуссий автор статьи применяет метод анализа и сравнительный метод.
Результаты исследования. Казанова соглашался с тем, что имеет место системная секуляризация, вызванная функциональной дифференциацией, ведущей к автономии разных областей социальной жизни и к снижению их зависимости от религии. Однако он решительно отрицал тезис про секуляризацию человеческого сознания и приватизацию религии. Казанова утверждал, что религии и Церкви сохраняют присутствие в социальной жизни. Он провел исследования христианских сообществ в Бразилии, Испании, Польшеи США, эти исследования подтверждают активность христианских Церквей и религиозных потребностей в публичном пространстве.
Выводы. В статье дан критический анализ дискуссий вокруг концепции частной и публичной религии. Казанова в 90-х гг. XX в. выражал убеждение, что при демократическом устройстве государства полем для проявления публичной религии является гражданское общество. В настоящее время он развивает концепцию публичной религии в новом направлении,отличающемся от его прежних взглядов. Основываясь на концепции «двойной толерантности» Альфреда Степана, Казанова признал, что публичная религия может проявляться не только в области повседневной жизни, но также в сферах политики и государственных интересов.
Боровик Ирэнадоктор хабилитованный
Ягеллонский университет
Краков, Республика Польша
[email protected]
1. Ammerman, N. T. (2014). Sacred stories, spiritual tribes: finding religion in everyday life. New York: Oxford University Press. xxviii, 376 p.
2. Beckford, J. (2003). Social theory and religion. Cambridge: Cambridge University Press. 252 p.
3. Berger, P. L. (1967). The Sacred Canopy: Elements of a sociological theory of religion. Garden City, New York: Doubleday. 240 p.
4. Berger, P. L. (1979). The Heretical Imperative. Contemporary possibilities of religious af-firmation. New York: Anchor Press/Doubleday. xv, 220 p.
5. Beyer, P. (1994). Religion and Globalization. London: Thousand Oaks; New Delhi: SAGEPublications. 250 p.
6. Blankholm, J. (2012, 2 June). “Twin tolerations” today: An interview with Alfred Stepan. TheImmanentframe. [Электронныйресурс]. URL: https://tif.ssrc.org/2012/06/15/twin-tolerations-today-an-interview-with-alfred-stepan/dosp(дата обращения:07.02.2020).
7. Casanova, J. (1994). Public Religions in the modern world.Chicago; London: Chicago University Press. 552 p.
8. Casanova, J. (2008). Public Religions revisited. Religion: Beyond the Concept. W. H. de Vries (ed.). New York: Fordham University Press, pp. 101–119.
9. Casanova, J. (2009). Religion, politics and gender equality. Public Religions revisited.[Электронныйресурс]. URL: http://www.unrisd.org/80256B3C005BCCF9/search/010F9FB4F1E75408C12575D70031F321(да-та обращения:12.12.2019).
10. Davie, G. (2002). Europe: the exceptional case. Parameters of faith in the modern world. London: Darton, Logman and Todd Ltd. xii, 180 p.
11. Davie, G.(2007). The Sociology of religion.London: SAGE. xi, 283 p.
12. Dobbelaere, K. (1981). Secularization:AMulti-DimensionalConcept. London: SAGE Publications.2016 p.
13. Habermas, J. (1989). The structural transformation of the public sphere. An inquiry into a category of bourgeois society/ engl. transl. by Thomas Burger with the assistance of Frederick Lawrence. Cambridge: The Mitt Press.322 p.
14. Habermas, J. (2006). Religion in the public sphere. European Journal of Philosophy. Vol. 14. No. 1. pp. 1–25.
15. Habermas, J. (2008). Notes on post-secular society. New Perspectives Quarterly, No. 25, pp. 17–29. [Электронный ресурс]. URL: http://www.signandsight.com/features/1714.html (дата обращения: 12.12.2019).
16. Heelas, P. (1996). The New Age movement.The celebration of the Self and the sacraliza-tion of Modernity. Oxford: Blackwell.266 p.
17. Hervieu-L?ger, D. (1993). La religion pour m?moire.Paris: Le Cerf. 273 p.
18. Laclau, E., Mouffe, Ch. (2001). Hegemony and socialist strategy: Towards a radicaldemocratic politics(2nd ed.). London and New York: Verso. 217 p.
19. Luckmann, T. (1967). The Invisible Religion. The problem of religion in modern society. New York; London, Macmillan. 128 p.
20. Martin, D. (1978). A General theory of secularization.Oxford: Blackwell.x, 353 p.
21. Rasmussen, T. (2014).Internet and the political public sphere. Sociology Compass. Vol.12. No. 8. pp. 1315–1329.
22. Stark, R. (1999). Secularization RIP. Sociology of Religion, Vol. 60. No. 3. pp 249–273.
23. Stark, R., Bainbridge, W. (1985). The Future of religion. Berkeley and Los Angeles: Uni-versity of California Press.vii, 571 p.
24. Stark, R., Bainbridge,W. (1987). A Theory of religion. New York, etc: Peter Lang.386 p.25. Stepan, A. (2001). The world’s religious systems and democracy: Crafting the “Twin Tolerations”. In: A. Stepan, Arguing Comparative Politics. Oxford: Oxford University Press, pp. 218–225.
26. Stepan, A. (2012). Tunisia’s transition and the Twin Tolerations. Journal of Democracy. Vol. 23. No. 2. pp.89–103.
27. Szwed, A., Zieli?ska, K. (2017). A War on Gender? The Roman Catholic Church’s dis-course on gender in Poland. In: Religion, Politics and Values in Poland.S. Ramet, I. Borowik (ed.). New York: Palgrave Macmillan, pp. 113–136.