Феномен смерти: общественное и индивидуальное в пространстве секулярного и постсекулярного

Введение. Философская и религиозная мысль в период конца ХХ – начала ХХI веков не дает четких характеристик феномену смерти. Постмодерн, который до сих пор актуален, не предлагает однозначную интерпретацию тому или иному феномену, однако, представитель философии постмодерна Жан Бодрийяр в своей работе «Символический обмен и смерть» анализирует феномен смерти через систему символического обмена, а психоанализ ХХ века формирует почву для исследований восприятия образа смерти в рамках новой религиозности.

Содержание. Бодрийяр рассматривает феномен смерти в контексте развития истории человечества. Он отмечает существенные перемены в восприятии смерти после наступления эпохи Нового времени, которая сформировала новые отношения между государством, церковью и обществом. На фоне этих перемен меняется и статус загробной жизни, которая ранее играла определяющую роль в формировании смысла смерти. Государство обретает большую власть в ситуации все более секуляризующегося мира. Бодрийяр связывает появление понятия индивидуального с формированием современного видения феномена смерти. Индивидуальные процессы, которые не могли быть осуществлены ранее, способствуют возникновению личного смысла смерти. Кроме того, страху смерти сопутствует ослабления религиозности. Эти два фактора определяют новые образы смерти в европейской культуре.

Новые оттенки в восприятие смерти привнесло появление психоанализа. Концепция З. Фрейда о влечении к смерти противостоит христианской диалектике и деконструирует прежнее понимание феномена смерти. Теории о подсознании формируют почву для возникновения все новых смыслов в вопросах постижения феномена смерти, в том числе и в отношении религиозной картины мира.

Выводы. Философия и психология секулярного общества по-новому формируют представление о феномене смерти. Ж. Бодрийяр мыслит о смерти через призму политической экономии, которая характеризуется удержанием власти в руках государства и церкви, а индивидуальность противостоит древним общинным установкам. Концепции психоаналитиков ХХ века прекрасно вписываются в общую картину постмодерна, подвергая деконструкции классическое понимание смерти в христианской философской мысли.


Introduction. Philosophical and religious thought in the period of the late twentieth and early twenty first centuries does not give clear characteristics to the phenomenon of death. Postmodernism, which is still relevant, does not offer an unambiguous interpretation of this or that phenomenon, however, the representative of postmodern philosophy Jean Baudrillard in his work “Symbolic exchange and death” analyzes the phenomenon of death through a system of symbolic exchange, and psychoanalysis of the twentieth century forms the basis for research on the perception of the image of death within the framework of a new religiosity.

Content. Baudrillard considers the phenomenon of death in the context of the human history development. He notes significant changes in the perception of death after the advent of the New Age, which formed a new relationship between the State, the Church and Society. Against the background of these changes, the status of the afterlife is also changing, which previously played a decisive role in shaping the meaning of death. The State is gaining more power in an increasingly secularized world. Baudrillard connects the emergence of the concept of the individual with the formation of a modern vision of the phenomenon of death. Individual processes that could not have been carried out earlier contribute to the emergence of a personal meaning of death. In addition, the fear of death is accompanied by a weakening of religiosity. These two factors determine the new images of death in European culture. The emergence of psychoanalysis has brought new shades to the perception of death. The concept of Z. Freud's death drive confronts Christian dialectics and deconstructs the previous understanding of the phenomenon of death. Theories about the subconscious mind form the basis for the emergence of new meanings in matters of comprehension of the phenomenon of death, including in relation to the religious picture of the world.

Conclusions. The philosophy and psychology of secular society form an idea of the phenomenon of death in a new way. J. Baudrillard thinks about death through the prism of political economy, which is characterized by the retention of power in the hands of the State and the Church, and individuality opposes ancient communal attitudes, which is reflected. The concepts of twentieth-century psychoanalysts fit perfectly into the overall picture of postmodernism, deconstructing the classical understanding of death in Christian philosophical thought.