Введение. Одна из важнейших функций текстового выражения состояний человека в актах духовной культуры – формализация, дескрипция получаемого опыта. Изучение религиозного опыта соотносит этот опыт с определенной традицией конфессионального истолкования, что неизбежно ограничивает описание всей гаммы духовных переживаний и потребностей. В статье предлагается описание религиозного опыта вне религиозного контекста; для этого проводится его соотнесение с более глубоким уровнем духовного опыта, относящимся к мифологическому сознанию.
Содержание. Автор полагает, что строгое научное описание религиозного опыта невозможно – научный эксперимент и психический опыт различны по природе и не сводимы один к другому. Однако возможен герменевтический способ истолкования опыта взаимодействия человека с культурой и языкового оформления этого опыта.
Термин «религиозный» применительно к опыту требует расширения и уточнения, проблема в том, что религиозным называется то, что вербализуется внутри религиозной традиции. Вопрос в том, каковы характеристики опыта вне религиозного контекста. Предлагается дифференцировать два идеальных типа дескрипции опыта – религиозный тип и мифологический тип. Религия – это отношение человека к сверхъестественному; миф диалектичен и содержит в себе нечто принципиально скрытое, но выражаемое в чем-то внешнем, очевидном. Классические исследования мифологического уровня сознания рассматривают миф как необходимый элемент культуры, не только самостоятельный, но и присущий другим формам описания мира (религия, искусство). Миф – это базовый рассказ, структура сознания, формирующая понятийный аппарат, выходящий за пределы собственно мифологического повествования. Например, сакральные тексты новых религиозных движений могут содержать в себе элементы мифа, претендующие на построение нового мировоззрения на уровне языковой структуры.
Выводы. При анализе религиозных текстов необходимо разделять уровень мифа (базового рассказа о бытии) и уровень религии (апологетика исповедуемой истины). Характер сакрального в религиозном и в мифологическом измерениях может быть различным и зависит от того, к какой познавательной потребности человека обращается сакральный текст. Потребность в религиозном описании духовного опыта соответствует уровню суждений об истине, либо социально-психологической потребности. Потребность в мифологическом описании переживаемого опыта соотносится с более глубокой структурной потребностью в вербализации «иного», «запредельного».
Introduction. One of the most important functions of textual expression of human states in spiritual culture acts is the formalization, description of the experience gained. The study of religious experience correlates this experience with a certain tradition of confessional interpretation, which inevitably limits the description of the entire range of spiritual experiences and needs. The article offers a description of religious experience outside the religious context; for this purpose, it is correlated with a deeper level of spiritual experience related to mythological consciousness.
Content. The author believes that a strict scientific description of religious experience is impossible – scientific experiment and mental experience are different in nature and cannot be reduced to one another. However, a hermeneutical way of interpreting the experience of human interaction with culture and the linguistic design of this experience is possible. The term “religious” in relation to experience requires expansion and clarification, the problem is that what is verbalized within a religious tradition is called religious. The question is, what are the characteristics of a religious experience outside a religious context? It is proposed to differentiate two ideal types of experience description – the religious type and the mythological type. Religion is a person's attitude to the supernatural; myth is dialectical and contains something fundamentally hidden, but expressed in something external, obvious. Classical studies of the mythological level of consciousness consider myth as a necessary element of culture, not only independent, but also inherent in other forms of describing the world (religion, art). A myth is a basic narrative, a structure of consciousness that forms a conceptual apparatus that goes beyond the limits of the mythological narrative itself. For example, sacred texts of new religious movements may contain elements of myth that claim to build a new worldview at the level of linguistic structure.
Conclusions. When analyzing religious texts, it is necessary to separate the level of myth (the basic story of being) and the level of religion (the apologetics of professed truth). The nature of the sacred in religious and mythological dimensions can be different and depends on which cognitive need the sacred text addresses. The need for a religious description of spiritual experience corresponds to the level of judgments about the truth, or a socio-psychological need. The need for a mythological description of the experience experienced correlates with a deeper structural need for the verbalization of the “other”, “beyond”.
Чернеевский Алексей Петровичкандидат философских наук, доцент
Ленинградский государственный университет им. А.С. Пушкина
Санкт-Петербург, Российская Федерация
cherneevski@yandex.ru
1. Барт Р. Миф сегодня // Избранные работы: Семиотика. Поэтика / пер. с фр. Г. К. Косикова. – М.: Прогресс, 1994. – 616 с.
2. Бесков А. А. Мифология мифологии // Общество. Среда. Развитие. – 2015. – № 1(34). – С. 116–119.
3. Васильева Е. Н. Типологии религиозных объединений: методология и современные направления развития // Вестник Волгоградского государственного университета. – 2015. – № 2 (28). – С. 54–61.
4. Ватман С. В. Религиозный опыт как предмет философского осмысления // Труды Санкт-Петербургского государственного института культуры. – 2008. – Т. 180. – С. 197–207.
5. Вундт В. Проблемы психологии народов / пер. Н. Самсонова. – М.: Космос, 1912. – 132 с.
6. Гадамер Х.-Г. Истина и метод: Основы филос. герменевтики /пер. с нем. Б. Н. Бессонова. – М.: Прогресс, 1988. – 704 с.
7. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология: Введение в феноменологическую философию / пер. с нем. Д. В. Скляднева. – СПб.: Владимир Даль, 2004. – 398 с.
8. Ионе В. И. Человек в религиозных практиках церкви саентологии // Вестник Полоцкого государственного университета. – 2008. – № 7. – С. 95–103.
9. Кассирер Э. Философия символических форм. Т. 2: Мифологическое мышление / пер. с нем. С. А. Ромашко – М.: Университетская книга, 2002. – 279 с.
10. Кессиди Ф. От мифа к логосу: Становление греческой философии. – 2-е изд., испр. и доп. – СПб.: Алетейя, 2003. – 360 с.
11. Лазарев М. А. Мифологическая картина мира // Гуманитарное пространство. – 2017. – № 2. – С. 269–282.
12. Лосев А. Ф. Диалектика мифа. – М.: Мысль, 2001. – 558 с.
13. Муравьев А. Н. Философия и опыт // Известия российского государственного педагогического университета им. А. И. Герцена. – 2004. – Т. 4. – № 7. – С. 48–58.
14. Новейший философский словарь / гл. науч. ред. и сост. А. А. Грицанов. – Минск: В. М. Скакун, 1999. – 877 с.
15. Свасьян К. А. Философия символических форм Э. Кассирера: Критический анализ. – М.: Альма Матер, 2010. – 243 с.
16. Смирнов М. Ю. О религиоведении, религии и религиозности // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. – 2008. – Т. 9. – № 2. – С. 62–73.
17. Торчинов Е. А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. – СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1998. – 384 с.
18. Фолиева Т. А., Малевич Т. В. Психология религии в ХХ веке: основные вехи развития // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. – 2016. – Т. 34. – № 4. – С. 68–91.
19. James W. The varieties of religious experience. – Harvard University Press. 1985. – 669 p.
1. Bart, R. (1994) Mif segodnya [Myth today]. Izbrannye raboty: Semiotika. Poetika [Selected works: Semiotics. Poetics]. Moskva: Progress. (In Russian).
2. Beskov, A. A. (2015) Mifologiya mifologii [Mythology of mythology]. Obshchestvo. Sreda. Razvitie [Society. Environment. Development]. No. 1 (34). Pp. 116–119. (In Russian).
3. Vasil'eva, E. N. (2015) Tipologii religioznykh ob''edinenij: metodologiya i sovremennye napravleniya razvitiya [Typologies of religious associations: methodology and modern directions of development]. Vestnik Volgogradskogo gosudarstvennogo universiteta [Bulletin of Volgograd State University]. No. 2 (28). Pp. 54–61. (In Russian).
4. Vatman, S. V. (2008) Religioznyj opyt kak predmet filosofskogo osmysleniya [Religious experience as a subject of philosophical understanding]. Trudy Sankt-Peterburgskogo gosudarstvennogo instituta kultury [Works of the St. Petersburg State Institute of Culture]. Vol. 180. Pp. 197–207. (In Russian).
5. Vundt, V. (1912) Problemy pskihologii narodov [Problems of the psychology of peoples]. Moskva: Kosmos. (In Russian).
6. Gadamer, H.-G. (1988) Istina i metod: Osnovy filosofskoj germenevtiki [Truth and method. Fundamentals of philosophical hermeneutics]. Moskva: Progress. (In Russian).
7. Gusserl, E. (2004) Krizis evropejskikh nauk i transtsendentalnaya fenomenologiya: Vvedenie v fenomenolgicheskuyu filosofiyu [The crisis of European sciences and transcendental phenomenology: Introduction to phenomenological philosophy]. Sankt-Peterburg: Vladimir Dal'. (In Russian).
8. Ione, V. I. (2008) Chelovek v religioznykh praktikakh tserkvi saentologii [Man in the Church of Scientology religious practices]. Vestnik Polotskogo gosudarstvennogo universiteta [Bulletin of Polotsk State University]. No. 7. Pp. 95–103. (In Russian).
9. Kassirer, E. (2002) Filosofiya simvolicheskikh form. T. 2: Mifologicheskoe myshlenie [Philosophy of symbolic forms. Vol. 2: Mythological thinking]. Moskva: Universitetskaya kniga [University book]. (In Russian).
10. Kessidi, F. (2003) Ot mifa k logosu: Stanovlenie grecheskoj filosofii [From myth to logos: The formation of Greek philosophy]. 2nd ed. Sankt-Peterburg: Aletejya. (In Russian).
11. Lazarev, M. A. (2017) Mifologicheskaya kartina mira [Mythological picture of the world]. Gumanitarnoe prostranstvo [Humanitarian space]. No. 2. Pp. 269–282. (In Russian).
12. Losev, A. F. (2001) Dialektika mifa [Dialectics of myth]. Moskva: Mysl'. (In Russian).
13. Murav'yev A. N. (2004) Filosofiya i opyt [Philosophy and experience]. Izvestiya rossijskogo gosudarstvennogo pedagogicheskogo universiteta im. A. I. Gertsena [News of the Russian State Pedagogical University named after. A. I. Herzen]. Vol. 4. No. 7. Pp. 48–58. (In Russian).
14. Gritsanov, A. A. (1999) (ed.) Novejshij filosofskij slovar' [The newest philosophical dictionary]. Minsk: V. M. Skakun. (In Russian).
15. Svas'yan, K. A. (2010) Filosofiya simvolicheskikh form E. Kassirera: Kriticheskij analiz [Philosophy of symbolic forms by E. Cassirer: Critical analysis]. Moskva: Alma Mater. (In Russian).
16. Smirnov, M. Yu. (1998) O religiovedenii, religii i religioznosti [On religious studies, religion and religiosity]. Vestnik Russkoj khristianskoj gumanitarnoj akademii [Bulletin of the Russian Christian Humanitarian Academy]. Vol. 9. No. 2. Pp. 62–73. (In Russian).
17. Torchinov, E. A. (1998) Religii mira: Opyt zapredel'nogo: Psikhotekhnika i transpersonalnye sostoyaniya [Religions of the world: Experience of the beyond: Psychotechnics and transpersonal states]. Sankt-Peterburg: Tsentr “Peterburgskoe Vostokovedenie” [Petersburg Oriental Studies Center]. (In Russian).
18. Folieva, T. A., Malevich, T. V. (2016) Psikhologiya religii v XX veke: osnovnye vekhi razvitiya [Psychology of religion in the twentieth century: main milestones of development]. Gosudarstvo, religiya, tserkov v Rossii i za rubezhom [State, religion, church in Russia and abroad]. Vol. 34. No. 4. Pp. 68–91. (In Russian).
19. James, W. (1985) The varieties of religious experience. Harvard University Press.